CCISETA Puno

Año Nuevo Andino: Fuente de Sustentabilidad de Desarrollo Rural

Año Nuevo Andino: Fuente de Sustentabilidad de Desarrollo Rural

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

La celebración del “Año Nuevo Andino” (Machaq Mara) año a año va tomando mayor fuerza en el mundo andino y amazónico, y junto a el, los discursos de políticos, indigenistas e indianistas son aprovechados como protagonismo figurativo o son interpretados por la prensa desde diversos enfoques. Lo malo, es que los periódicos, la radio la televisión pintan como algo folclórico y hacerlo atractivo turísticamente como si este acontecimiento estuviera en venta o el fin fuera eso.

Lamentablemente, poco o nada se aprecia o se difunde sobre el verdadero significado de este acontecimiento. Aún cuando las celebraciones que se efectuaron en Puno en el Distrito de Chuchito, en el Caballo Cansado del Collao, en Yunguyo, en Tiwanacu (Bolivia) entre otros lugares, sus organizadores se han esforzado a que la población retome conciencia de su verdadero sentido de reflexión y compromiso con la PachaMama y con el IntiTata como símbolo de reverencia y convivencia armónica de la mejor manera posible entre los hombres y mujeres con la naturaleza.

Los Pueblos andinos, amazónicos, guaranis, kollas, mapuches entre otras etnias, conmemoran el 21 de Junio nuevo año andino, MACHAQ MARA (en Aymara) MOSOQ WATA (en Qechua), aún cuando la celebración difiere entre el 20 y 25 de junio, dependiendo de cada cultura originaria. Según el calendario agrícola cósmico, corresponde el año 5513. Pero, ¿Qué significa en el fondo “año nuevo andino”, por qué tanto alboroto? o es que de pronto, esto se constituye como fuente de sustentabilidad para el desarrollo rural o simplemente un faz folclórico sumido al pasado; considerando que todos los hombres y mujeres saben que el año nuevo se celebra el 1 de enero de cada año.

La celebración del nuevo año para el mundo andino y amazónico no significa sentarnos en una mesa con familiares y amigos para ser parte de un banquete con pavo, chocolate y panteón como lo es en el año nuevo del sistema occidental; sino, esto significa sentarnos en la mesa de nuestra PachaMama bajo la atenta mirada del IntiTata, donde todos los hombres y todas las mujeres que se hacen criar con la PachaMama renuevan su compromiso de continuar criando a los ecosistemas que conviven gracias a la benevolencia de la PachaMama. Además, no nos sentarnos sobre el cemento o sobre las cómodas butacas alfombradas de tablas cortadas y despedazadas de nuestros bosques, sino sobre la tierra misma junto a los arbustos, las rocas y en medio de lodo y polvo para reflexionar, rememorar, venerar y agradecer a la PachaMama y al IntiTata (sol). Tampoco existe regalos de ninguna clase, el único regalo que existe es la sagrada coca, sebos de llama y alcohol para la challa como símbolo de reverencia a la PachaMama, y IntiTata para dar en ofrenda.
El imaginario ritualizado del año nuevo andino, implica entre otras cosas, conectarnos con los espíritus de nuestros ancestros y con la naturaleza simbolizado con la PachaMama. Y es una forma de reflexionar no solo sobre los derechos humanos sino también sobre los derechos cósmicos (derecho de existencias de la vida vegetal y animal) que son los sistemas creencias y valores que se expresa en el uso racional y conservación de los recursos que otorga la PachaMama y el IntiTata. En suma, esta acción es una forma de renovación de los ciclos productivos y el comienzo de un nuevo compromiso con la tierra y el entorno ambiental, no sólo en lo espiritual sino también material y cultural que purifica y bendice las aguas de los mares, de los ríos, lagos y vertientes, y hace que los recursos naturales sigan su curso para continuar alimentando a las actuales y futura generaciones.

Considerando además, que los sistemas de percepciones y tradiciones socio culturales de los Pueblos Indígenas no sólo creen que la Tierra se encuentra en el punto más alejado del Sol, por el que se registran las temperaturas más bajas como las noches más frías del año, donde los ríos, lagunas y estanques amanecen con grandes capas de hielo. Sino que esto, implica que es hora de asumir un nuevo compromiso con la PachaMama y rendir culto por todo lo recibido en año que fenece. Dentro de este contexto, el año nuevo andino expresa el pensamiento y sentimiento de las diversas formas de sentir, pensar y hacer, estas manifestaciones se expresan en los siguientes actos, entre otros:

En la víspera del año nuevo andino, la vida animal, en especial las aves como se supieran del ritual del día siguiente comienzan a cantar, tal es el casos de los lequechos (lec lec lec que indica que congelará fuerte, librir, librir, librir, libir que la helada no será de consideración). En tanto que las otras aves anuncian la llegada de la helada a partir de las 4 hasta que se oculte el sol ” Tiquichos del lago o ríos anuncian la llegada de los vientos como KAITE (viento positivo) y K`ARI TAYA (viento negativo) que anuncia la llegada del invierno.
En tanto que las chocas envían mensajes en sus diversos cantares el cambio del clima, al igual que las pisacas, pucu puco, gaviota. Al tiempo que las otras aves migratorias abandonan el lugar hacia otros destinos. Y las Viscachas de las zonas altas se trasladan hacia las orillas del lago. Todos ellos, son verdaderas enseñanzas de anuncios, en los que en otro artículo los hemos denominado como la “alarma ancestral” que en el terremoto del lejano oriente evitó las muertes masivas de indígenas gracias al a las señales ancestrales.

Los ancianos y ancianas reunidos con sus familias se aprietan alrededor del fuego y empiezan a contar cuentos y mitos de sus antepasados con los que matizan el bullicio de las aves en medio fuerte frío. Al final, la familia debe entender en sentido más amplio lo posible de porque las aves anuncian la llegada del año nuevo andino y por que es imprescindible la práctica de los rituales y asumir un nuevo compromiso de convivencia armónica con la naturaleza. Esta es la tradición oral que se transmite de generación en generación.
” Al mismo tiempo, como si la vida vegetal entendiera a las aves y a los hombres y mujeres las hojas se desprenden de los árboles (los ancianos dicen que es la mano de los espíritus de los achachilas), el cual marca el inicio de temporadas de fuertes heladas aprovechada para deshidratar papa denominada chuño y muraya.

Las familias indígenas por generaciones, desde la primera horas del Machaq Mara renuevan su compromiso de continuar haciéndose criar con la PachaMama y prometen cuidarlo y de defender sus ropajes y sus venas que son los recursos naturales y los recursos hídricos, esta es una reverencia ritualizado con el sacrificio de una llama (preferiblemente blanca) para ofrendar a los dioses tutelares del más allá, acto que se lleva acabo en las primeras horas de la mañana.

Después del ritual, los hombres y mujeres de estos pueblos andinos proceden a marcar sus animales domésticos previo challa (alcohol – vino) y de adornar con flores de cantuta hoy remplazado por misturas de colores y con aretes de diversos colores como símbolo de reverencia a sus hermanos y hermanos animales domésticos que los crían como parte de subsistencia y equilibrio ecológico.

Una vez terminado, la challa a los animales, los hombres, mujeres, niños y niñas rodean en círculo con Saiva (hitos -mini pared- de piedritas sobre piedritas) a los productos agrícolas recogidos en el año como papa, chuño, quinua, moraya, etc) como símbolo de seguridad alimentaría por el que la familia recuenta su capital familiar (capital simbólico) que servirá del sustento, separándose para el consumo familiar, para semilla y para venta.

Las familias una vez contabilizado los productos durante la Saiva pasan a almacenar en “sejes” o “pirwas” (sejes -estera- de totora o hechas de ramas secas de árboles nativos). En el pasado estos constituían verdaderos almacenes con alimentos suficientes para todos, en sí, esto es interpretado como sustentabilidad del desarrollo, es decir almacenar comida para el año y para la época de crisis.

Los sabios ancianos y las sabias ancianas instruyen a los más pequeños de la casa para que al medio día junto al Saiva o Pirwa canten el canto ceremonial (uhjú uhjú uhjú, como expresión de canto místico para los dioses apus, QutaMama, la PachaMama y InteTanta las escuchen sus suplicas y reciba las ofrendas a base de coca, dulce misa, alcohol, vino y cebo de llama sagrada.
Durante el canto mítico, los sacerdotes o los ancianos consultan el libro de la sabiduría que son las hojas coca, donde las viejas y arrugadas manos echan la suerte con la coca y corroboran con la mirada cansada apoyados con huevos de aves silvestres y con estaño que les indicará los posibles peligros a las que se enfrenta cada familia o simplemente ver sus virtudes y vicisitudes que le espera sus futuras acciones.

Casi al final de los rituales, los sacerdotes andinos o los ancianos o las ancianas que aprendieron de sus ancestros conducen a la mesa central las aves sagradas como la “Pisaca” cogida en la noche anterior u otros pajaritos a quienes igualmente los adornan y los challan con vino para soltar para que vuelen. Si la ave vuela al lado este (salida sol), es símbolo de buen auguro y sí vuela al lado oeste (puesta del sol) es mal auguro), Todo el ritual debe hacerse sin dañar a las aves sobre todo cuidar para que ninguna pluma pueda caerse, de hacerlo será señal de mal augurio.

Suelto las aves, los ancianos o el sacerdote andino proceden a trasladar el atado (tumulto de ofrenda) de misa hacia un extremo del círculo de Saiva que es una hoguera preparada para prender fuego que debe ser prendido con el soplo del viento de los restos de ceniza de la noche anterior (el uso del fósforo no forma parte del ritual) con el que termina el ritual de pago a sus dioses por nuevo año. Los ancianos cuentan que en el pasado los prendían el fuego directamente con la dirección Sol justo al medio día que traspasaba en una copa de oro hacia abajo una arbusto seco para prender fuego, ya no lo hacen porque no poseen la copa de oro.

Una vez, terminada el acto ceremonial el Sacerdote o el Jefe de Familia ordena a sentarse en círculo y todos sobre el suelo totalmente descalzos los pies para sentarse a merendar la comida sancochada de los mejores productos nativos, es decir cocinada de los mejores granos de las papas mas grandes. La jefa de familia ese día cocina a fuego abierto todo con productos nativos, los productos industriales no forman parte ceremonial.

La comida nativa antes de cocinar ha sido cuidadosamente seleccionada previa Challa de ispalla (papas seleccionadas con vino o productos mal formados para que siga habiendo la mejor ISPALLA), signo representativo de mejores productos.

Todas las comidas son complementadas con la tayacha de oca o izaño sancochado (maschua) o cocida y/o preparado con las tortillas de cebada congelados en la noche del año nuevo andino.
En suma, la celebración del Año Nuevo Andino es antes que todo, una fiesta de reflexión en familia, esta creencia no es una religión ni secta sino una simple conexión espiritual con los otros seres y reafirmar la convivencia armónica dentro de la unidad en la diversidad, toda vez que el hombre o la mujer no es superior ni inferior, ni nadie es más ni es menos. Ello da la oportunidad para entender que todos somos UNO, todos somos el sujeto nosotros, nuestro yo plural. Esto es la visión cósmica de entender el mundo andino.
El conjunto de hechos mencionados, el tratamiento de aves, el adorno y reverencia a animales domésticos y el tratamiento de de productos vegetales cosechados es una expresión de reverencia y respeto al derecho a existir de los otros como principio de equilibrio ecológico, esto se conoce también como derecho cósmico. En tanto que el almacenamiento de productos recogidos en los “Sejes” o “Pirwas” se constituyen verdaderos bancos de alimentos para garantizar la sobrevivencia de las familias y las comunidades actuales y futuras, conocido en el mundo occidental como “sustentabilidad del desarrollo”. Lamentablemente estos hechos se van perdiendo paulatinamente en el tiempo, ellas tienen sus incidencias por la abruta destrucción sufrida y saqueadas por la colonia y la “modernidad”.

Aún así, las prácticas milenarias del año nuevo andino, expresan un tratamiento armonioso y uso racional de los recursos naturales para disfrutar equitativamente de sus beneficiarios actores, esta es una práctica holística, donde están presentes los cuatro elementos Sagrados: AIRE – AGUA – TIERRA Y SOL. Toda vez, que la BIODIVERSIDAD es la variedad de vida en el planeta tierra de la que formamos parte y que está intrínsicamente unida al pensamiento ancestral y milenario de los Pueblos, porque somos la naturaleza misma: SOL, TIERRA, AIRE Y AGUA, estos elementos crean la Biodiversidad y hace posible la preservación de la diversidad cultural.

En fin, los sistemas de valores y creencias consuetudinarias practicadas en el año nuevo andino, no pueden ser considerados como mecanismos de fomento de turismo o meramente folclóricos sino sobre todos estos son mecanismos que pueden contribuir a cumplir los Objetivos del Desarrollo del Milenio para reducir el hambre y abatir la pobreza y con ello impulsar el verdadero desarrollo humano sustentable de los pueblos de la tradición. En suma, la erradicación de la pobreza extrema y el hambre es una tarea en la que los pueblos indígenas pueden jugar un papel protagónico en la ordenación del medio ambiente y de garantizar el desarrollo sustentable debido a sus conocimientos y practicas tradicionales. Tal como los señala el Principio 22 de la declaración del Río, y ser actores con voz propia y decisión para impulsar el principio democrático y que nuestros pueblos tengan la oportunidad de escoger libremente su destino político, no solo en condiciones de ser los beneficiarios, sino también protagonistas y autores de soluciones.

Considerando, que lo que adquirimos de nuestros antepasados es nuestra propia identidad como Pueblo, y es por eso que somos los guardianes genuinos no sólo de la tierra sino de preservar la continuidad histórica y cultural. Nuestra estrecha relación es intrínseca con la Tierra, con el Mar, con el Lago, con los Ríos, con las Montañas, con los Valles, con las Punas Secas, y con los Recursos Naturales. Es una relación espiritual, material y cultural; es decir, es una relación holística, pero no es un repudio a la modernidad o sumirse allá como escape, sino se trata de convivir de la mejor manera posibles dentro de la tradición y la modernidad.

Como punto final, el imaginario del año nuevo andino ritualizado con las prácticas ancestrales es la convivencia, reverencia y renovación de compromiso de convivir con la naturaleza, no para depredarlos sino de usar lo razonablemente necesario para la preexistencia de las actuales y futras generaciones. Estas prácticas se constituyen en fuente de sustentabilidad para el desarrollo rural y no puede ser considerado bajo ningún concepto como un simple folclorismo sumido al pasado y se solo fomento al turismo, aun cuando este podría ser “beneficioso”.

Además, lo mencionado, es responsabilidad de los gobiernos y de todos los pueblos a salvar las prácticas tradicionales, como la ritualidad del año nuevo andino. A fin de que estas no se extingan, sino hacer de ellas un futuro promisorio de sus poblaciones, para que realmente vivan de la mejor manera posible y se sientan orgullosos de su majestuoso pasado, como la luz que alumbra el presente y ver el sendero del futuro sustentable. Todo ello, puede contribuir a cumplir con los objetivos del desarrollo del milineo, considerando que mientras no desaparezca la pobreza extrema en el mundo y vivamos en condiciones infrahumanas, no podemos considerarnos libres ni ciudadanos plenos, sino de continuar siendo objetos de políticas sociales.

Territorio de Aymaras Lupaqas y Quechuas (Puno), 27 de junio del 2005

———– Referencias——————
— (*) Directivo de Corporación para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA) Entidad Consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).
— ESCOBAR, Fortunato (2005). Alarma ancestral: folclorismo o fuente de sustentabilidad deldesarrollo en wesite: www.cciseta.or
— FREDERNMAA (2005). Resoluciones del I Congreso de los Pueblos Indígenas del Altiplano (Congreso Regional/ Internacional por la Defensa de los Derechos Humanos, Recursos Naturales y Medio Ambiente), Islas Flotantes del Pueblo Uru, marzo 2005.

La ocupación de territorios indígenas: política de Estado en América Latina

Argentina, Chile, Perú, México…

La ocupación de territorios indígenas:
política de Estado en América Latina

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

 

Ojarasca 97 mayo 2005

Cambian las etiquetas, los lineamientos locales, los detalles cartográficos. En su médula, el continente se encuentra a merced de los cuatro jinetes del mercado: privatización territorial, enajenamiento de recursos naturales, acaparamiento genético y racismo ambiental. Un trasfondo muy perturbador para esos gobiernos latinoamericanos que se jactan hoy de “populares”, “democráticos” y relativamente “independientes” del gobierno estadunidense y la globalización. Congresos como el mexicano alfombran el camino a la intervención extranjera en nuestros recursos genéticos con la iniciativa (aprobada ya por el senado) de Ley federal para el acceso y aprovechamiento de los recursos biológicos y genéticos; más la “ley Monsanto”. Presidentes como el peruano, el chileno y el argentino expulsan ahora mismo a los pueblos aymará, mapuche y wichi de sus tierras originarias. Y como en Brasil, Bolivia, Venezuela, Colombia y Ecuador, los poderes judiciales están al servicio de todo lo anterior.

El analista Alfredo Seguel, quien ha trabajado largamente con los mapuche en la agrupación de técnicos y profesionales de Temuko- Konapewman, reflexiona en un ensayo reciente sobre el racismo ambiental que sufren hoy los indígenas del extremo sur: “Es una violación de derechos humanos, y una forma de discriminación causada por gobiernos y políticas del sector privado, prácticas, acciones o inacciones, que intencionalmente o no, agreden el ambiente, la salud, biodiversidad, la economía local, y la calidad de vida”.

Apunta que el análisis “a las políticas públicas de tierras no se puede limitar exclusivamente a las acciones u omisiones dentro de su legislatura ‘indigenista'”. La política de los Estados está estrechamente ligada a la globalización económica, cuyos impactos repercuten principalmente en los territorios de sectores sociales vulnerables, como los indígenas. Así, “la territorialidad, no entendida como aspecto simbólico sino como el soporte material y espiritual para la existencia del pueblo mapuche, ha sido víctima de políticas locales y globales con graves consecuencias ambientales, culturales y económicas”.

El pueblo mapuche reivindica el derecho “a ejercer un control efectivo sobre sus territorios en Chile y Argentina y establecer su propio desarrollo, principalmente ante la desprotección de su territorialidad, que ha llevado a la privatización de derechos de agua, del mar y borde costero, la expansión de plantaciones forestales, la constitución de concesiones mineras y explotación de hidrocarburos, el patentamiento de germoplasma, grandes obras viales, industriales, energéticas, turísticas, la instalación de vertederos”. Todo, a nombre de un modelo de desarrollo y progreso “que en realidad es ‘crecimiento económico’ en beneficio directo de grandes compañías y transnacionales, en desmedro de una larga lista de comunidades que han tenido que sacrificar la calidad de vida, su ambiente y arriesgar su salud y su seguridad”.

El racismo ambiental, insiste Seguel, “es una forma de discriminación ocasionada por las políticas públicas o privadas, que se manifiesta en la intención de que los costos ambientales sean asumidos por un grupo determinado de la población o en la exclusión manifiesta de este grupo en la toma de decisiones que afectan sus vidas”. Considera fundamental la erradicación de este tipo de prácticas, junto con la transformación de las actuales relaciones sociales e institucionales, cuyas bases se siguen proyectando en materia de comercio e inversiones a la luz de la negación continua de los derechos, títulos y jurisdicción del pueblo mapuche y sus comunidades.

Ilustra el caso de la empresa Repsol/ypf, que durante la última década sacó millones de barriles de crudo de la provincia de Neuquén (Argentina), y dejó una grave contaminación del suelo, aire y agua, además del impacto sociocultural sobre las comunidades. Hoy, 25 familias de Kaxipayiñ y Paynemil deben convivir con 65 pozos en su territorio, ductos y mecheros de venteo de gas. Sus efectos se asocian ya con casos de anancefalia, crías animales con malformaciones, familias enteras envenenadas por materiales pesados (plomo, cadmio, arsénico, níquel, aluminio, manganeso). Todo, a causa de la explotación de hidrocarburos, principalmente en Loma de la Lata.

Seguel menciona también el Complejo Turístico Chapelco, dedicado al esquí, que ha provocado la contaminación del agua de las comunidades mapuche Curruhuinca. La concesión del cerro Chapelco recae en empresarios “amparados por el poder político local y provincial”. También en Argentina, las empresas que explotan minas de oro y que contaminan gravemente el ambiente con cianuro, ponen en riesgo a las familias mapuche en la provincia patagónica de Chubut, hecho que se repite en Puelmapu. La empresa canadiense Meridian Gold, que intenta explotar minas de oro en la Patagonia, ha encontrado “una importante resistencia de la población”.

En Chile, la compañía española Endesa, aliada con los gobiernos de Frei y Lagos, “sumió a la población mapuche-pewenche de Alto Bio Bio en la más grave división interna que ha vivido desde la conquista, hoy trastocada y dislocada para la inundación de una represa hidroeléctrica con una inversión de 570 millones de dólares y un embalse de mil 222 metros cúbicos, afectando la biodiversidad del Alto Bio-Bio, y terminando con las comunidades”.

En la Araucanía, “más del 70 por ciento de los recintos de basura se encuentran en comunidades mapuche”, mientras la globalización forestal agudizó los conflictos territoriales entre las comunidades y las compañías, a causa de los impactos negativos de la industria forestal, además de la imposición de monocultivos exóticos (pino y ecucalipto), plaguicidas, sequía, pérdida de suelos e introducción de transgénicos.

Por su parte, Fortunato Escobar, de la Corporación para Infraestructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria y miembro del Consejo Indio de Sudamérica, denunció el 29 de abril que el Decreto Supremo para crear en Perú la reserva nacional Ayamara Lupaqa “no es otra cosa que una estretegia de ocupación de tierras indígenas” promovida por el presidente Alejandro Toledo.
Con una área de 300 mil hectáreas, la nueva “reserva” afecta los distritos de Capaso, Condoriri y Masu Cruz (provincias de El Collao y Chucuito). Igualmente la zona de amortiguamiento afecta a los distrito de Pizacoma, Huacullani, Zepita y Desaguadero.

“¿En que medida es verdad el discurso de conservación, y eso de que las comunidades campesinas/ indígenas ‘no saben conservar’ los recursos naturales? ¿En qué medida las comunidades indígenas campesinas saben si esto será beneficioso o contradictorio?”, se pregunta Escobar, para concluir que los pueblos pasarán a ser “inquilinos” de sus tierras, pues el gobierno “será libre de concesionar u ordenar el trasvase de aguas, tal como quiere hacer actualmente con las comunidades alto andinas de Puno. Libre de concesionar a personas o entidades cuando los crea conveniente, o expulsar a los que son dueños”.

Algunos de los comuneros afectados manifiestan que “nunca fueron consultados, sólo mencionan haber asistido a algunos talleres de capacitación con prebendas clientelares”. Ni siquiera se conocen los estudios de impacto ambiental.

Un caso más es el que enfrenta la comunidad wichi de la reserva General Pizarro en Salta (Argentina), a la que primero se le enajenó una “reserva” y luego se vendió. En 1995 se declaró “area protegida”, pero en 2004 se puso a la venta mediante licitación pública. Everest sa, la empresa compradora, pretende desmontar la antes protegida reserva salteña.

Según el sitio Ecoportal.com, la comunidad denuncia que el proceso “viola directamente sus derechos constitucionales a participar en la gestión de sus recursos naturales y demás intereses que los afecten: la tierra, la protección del medio ambiente, su identidad e integridad cultural”. (HB)
Fuente de Salto del Agua, 1895. Anónimo

Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo

Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo ¿fortalece o debilita los movimientos indígenas ?

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

La Asamblea General de Naciones Unidas había proclamado por resolución 49/214, el 23 de diciembre de 1994, que el 9 de agosto se conmemore el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Con el que el año 1994 se iniciaba la década de los Pueblos Indígenas del Mundo. Concluida el decenio se inicia este año una nueva década ampliatoria.

Es pertinente preguntarnos al respecto, sí se han cumplido o no los objetivos planteados para el decenio de los Pueblos Indígenas. Las evidencias muestran que no se han logrado avances significativos sustanciales y peor aún en términos de superación de la pobreza no se observa el cambio que se perseguía. Toda vez que los miles de millones indígenas seguimos siendo los más pobres dentro de los pobres, después de la ocupación de nuestros territorios por los colonizadores o ser victimas de contaminación ambiental de nuestros territorios donde hemos convivido por generaciones.

Por tanto, seguimos siendo los grupos más vulnerables y abandonados de la sociedad predominante representado por los gobiernos de turno. Dado que la mayoría de estos Pueblos Indígenas seguimos careciendo de servicios sociales básicos como salud, educación, agua limpia para beber y el derecho a la salud. Así como también, nuestras tierras y sus recursos naturales siguen siendo saqueados o expropiadas por los Estados o por sus representantes.

No solo eso, como si el tiempo no pasará, hoy continua las diversas formas de discriminación y exclusión social, donde los funcionarios de los gobiernos en las llamadas reuniones de trabajo de concertación, continúan fabricando agendas de desarrollo a la probable atención de demandas indígenas. Aún cuando dicen escuchar la voz de los indígenas los transcriben en papel en otro sentido de acuerdo a la conveniencia de sus intereses. No prima en ellos, la objetividad sino una subjetividad donde nos consideran a los pueblos Indígenas no solo como objetos de políticas de conservación sino sobre todo no ven sólo como objetos de “poder” y la práctica de “divide y reinaras”.

Así como también en materia de nuestras reivindicaciones socio políticas y del libre ejercicio democrático para escoger libremente nuestro destino político y trazar nuestro desarrollo humano sustentable, hemos sido minimizadas o invisibilizadas como actores políticos con voz propia e decisión. Dado que Grupo de Trabajo de los Pueblos Indígenas (GTPI), que entregó el proyecto de DECLARACION de las NACIONES UNIDAS sobre los DERECHOS de los PUEBLOS INDIGENAS elaborada por la Subcomisión de Derechos Humanos, para la aprobación por los Estados miembros, a la fecha no ha sido aprobado. El análisis-debate que comenzó en 1995, en más de diez años han avalado apenas 2 de los 45 artículos. El Art. 3 que reconoce a los Pueblos Indígenas el DERECHO a la AUTODETERMINACION, ha sido empantanados por los Estados neocoloniales. Es decir el Art. 3 se ha constituido como el cuello de botella para avalar el borrador de la declaración.

Todo ello, demuestra que no hay voluntad política de los Estados Nacionales para aprobar la “Declaración”. A pesar de ellos. Los Pueblos Indígenas en diferentes foros internacionales y en las sesiones de Grupo de Trabajo que se lleva en el Palacio de las Naciones Unidas han venido insistiendo en su demanda para que el Proyecto de Declaración se avale tal cual fue aprobada por la Subcomisión de protección de Derechos Humanos.

En este sentido, los Pueblos Indígenas reafirmamos que tenemos derecho A LA LIBRE DETERMINACIÓN. En virtud a ello, deseamos impulsar libremente nuestro destino político, nuestro desarrollo económico, social y cultural de conformidad a nuestro sistema de valores y creencias compatibles con la cuestión ambiental, para garantizar la supervivencia de las actuales y futuras generaciones. Tal como se establece en el Pacto Internacional de los Civiles y Políticos al igual que el Pacto Internacional de Derechos Económicos y Culturales.

No obstante que en la década pasada, no se han logrado los objetivos propuesto por las Naciones Unidas, es también necesario reconocer que han existido aperturas en diferentes espacios para escuchar las voces de los indígenas, los mismos que han servido para fortalecer de alguna manera el papel los hombres y mujeres indígenas para ejercer un papel protagónico de hacer escuchar nuestras voces en diversos foros internacionales.

Dentro de este contexto, sin ir a mayores protagonismos con los gobiernos, esta fecha (9 de agosto), debe ser propicia para llamar a la sensibilidad de estos gobiernos para que aprueben el proyecto de declaración tal cual fue aprobada por la Sub Comisión de Derechos Humanos. Por tanto, esta fecha debe constituir una oportunidad para el sistema de las Naciones Unidas, gobiernos y organizaciones no gubernamentales y otros comprometidos con la promoción y protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas no sólo en propender a superar al pobreza sino sobre todo aprobar el proyecto de declaración que es el principio fundamental de derecho y del libre ejercicio democrático para que los Pueblos Indígenas podamos escoger libremente nuestro destino político y/o pudieran tomarse decisiones que beneficien no solo a los indígenas sino a la sociedad en su conjunto.

De manera que, la conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo tiene un significado profundo. Es un homenaje que debe seguir haciendo visible lo invisible y rompiendo el silencio y con alta voz callada por milenios, debe ser adecuadamente aprovechada para condenar enérgicamente las graves y sistemáticas violaciones de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas en el mundo. El 9 de agosto es una conmemoración y un homenaje a la civilización indígena, que reclama el ejercicio democrático y el pleno respeto a sus derechos económicos, políticos, sociales y culturales, consagrados en las normas, tratados y convenios jurídicos internacionales y nacionales.

En fin, la fecha deber servir para que la sociedad predominante, considere que los Pueblos Indígenas no somos analfabetos funcionales ni ignorantes. Somos distintos, hemos y aportado y mostrando a la humanidad enormes contribuciones con nuestras sabidurías. En tal sentido, pensamos como Kofi Annan, (Secretario General de las Naciones Unidas, 2005), que “ La comunidad mundial debe pasar de las palabras a los hechos para proteger los derechos de los pueblos indígenas y evitar su discriminación”, además de ellos, los pueblos indígenas deben ser verdaderos agentes de derecho y protagonistas con voz propia y decisión.

Territorio de Aymaras Lupaqas y Quechuas (Puno), 08 de Agosto del 2005

(*) Directivo de Corporación Civil para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA) Entidad Consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).
Puno – Perú 2004 Derechos Reservados

CONGRESISTA MICHAEL MARTINEZ CIERRA PUERTAS DEL CONGRESO DE LA REPÙBLICA A REPRESENTANTES DE PUEBLOS

NOTA DE PRENSA

CONGRESISTA MICHAEL MARTINEZ CIERRA PUERTAS DEL CONGRESO DE LA REPÙBLICA A REPRESENTANTES DE PUEBLOS ANDINOS Y AMAZÒNICOS

La Corporación Civil para Infraestructura Socio Económica y de Transformación Agropecuaria -CCISETA- y el Frente Regional por la Defensa de los Recursos Naturales y Medio Ambiente del Altiplano – FREDERNMAA -. Desde Puno Perú se aúna a este comunicado de Prensa que figura abajo. El AGUA es un elemento (no solo material sino también espiritual) al que tenemos derecho como Pueblo y es nuestra responsabilidad defenderla para la vida de nuestros pueblos, por tanto el agua “NO” es una mercancía al que gobiernos criollos quieren hacerlo.

De esta forma antidemocrática e inconstitucional se impide tomar conocimiento del debate parlamentario, violando el derecho de participación, consulta de acuerdo al Convenio 169 de la OIT y vigilancia que tienen nuestros pueblos indígenas andinos y amazónicos, ante la formulación de las leyes de competencia social, económico y ambiental, que son de aplicación nacional en tanto que seriamos directamente afectados. No se respetan las opiniones y propuestas de las organizaciones de bases, realizándose solo pocas audiencias con invitación, formalistas, que no han sido representativas y ni descentralizadas

El 3 de junio, las fuerzas sociales hemos realizado una exitosa Movilización Nacional de defensa del Agua, dando a conocer la pretensión de aprobar un Anteproyecto de Ley del Agua con el fin de privatizar el recurso hídrico mediante la figura de la cesión de derechos de agua irrevocables a plazo ilimitado creando así un nuevo derecho de propiedad económico y jurídico sobre las aguas, propiciando la reasignación comercial del recurso a quienes puedan pagar más incentivando el cambio de uso. Dicho Anteproyecto crea la autorización de vertimientos que es una forma de legalización de contaminación ambiental de nuestras fuentes hídricas a la simple opinión técnica. No contempla la realidad de la parte amazónica y no incorpora los derechos de los pueblos indígenas conforme a sus derechos ancestrales.

Ante lo descrito, las organizaciones de pueblos andinos y amazónicos, rechazamos la actitud negativa antidemocrático del Congresista Michael Martínez y la pretensión de hacer prevalecer su propuesta sin interesarle el sentir y la delicadeza que tiene una ley del agua.

Ante la coyuntura de la conclusión de la presente legislatura, los presidentes de las Comisiones y Sub Comisiones entran en desesperación por la proximidad del proceso electoral buscando su reelección con la aprobación de cualquier proyecto de ley.

Ponemos en conocimiento de la prensa indígena, prensa nacional e internacional esta denuncia para su solidaridad y estaremos recurriendo a la jurisdicción supranacional a fin de que el Estado peruano respete nuestros derechos como pueblos indígenas.

Lima, 08 de Junio del 2005.

COMISION NACIONAL DE DEFENSA DE AGUA Y VIDA

CONACAMI FENTAP AIDESEP COPPIP CNA CONACIPP FUT CGTP RONDAS CAMPESINAS

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Puno: en el día Mundial del Medio Ambiente

Puno: en el día Mundial del Medio Ambiente

De buscar mares y océanos ¿Vivos o Muertos?, a la búsqueda de “ciudades Verdes” ¿cómo planear el futuro del Planeta?

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

“La crisis ambiental es una manifestación externa de una crisis de la mente y el espíritu. No podría haber una interpretación más errónea de su significado, que creer que solamente está relacionado con la vida silvestre en peligro, la fealdad hecha por el hombre y la contaminación. Éstas son parte de ella, pero en forma más importante, la crisis está relacionada con la clase de criaturas que somos y lo que debemos llegar a ser para sobrevivir”. (Lynton K. Calwel)

Hoy 05 de junio del 2005, al igual que en los años anteriores se celebra el “Día Mundial del Medio Ambiente”. La comunidad internacional y las principales agencias de la Organización de la Naciones Unidas, en particular PNUMA (Programa de Naciones Unidas por el Medio Ambiente) han impulsado una serie de eventos para fomentar, alertar o de connotar la responsabilidad de los hombres y mujeres con el ambiente que nos cobija y de llamar la atención de “impulsar políticas públicas de los “Estados Soberanos”.

El tema seleccionado para esta ocasión es “Ciudades Verdes” y el slogan es “¡Plan para el Planeta!” con miras de hacer más profunda la conciencia universal sobre la necesidad de proteger y mejorar el “medio ambiente”. El PNUMA entre otras cosas, ha mencionado que las acciones de la agenda ha llevarse acabo se centrará en “dar una cara humana a los temas ambientales y otorgar poder a la gente para que tomen el papel de agentes activos en el desarrollo sustentable y equitativo”. A fin de promover una comprensión sobre el hecho de que las comunidades pueden cambiar sus actitudes acerca de temas ambientales; y demandar sociedades que aseguren a las naciones y a la gente disfrutar de un futuro más próspero y seguro y más equitativo social, económico y ambientalmente.

Es así, como las preocupaciones ambientales de buscar mares y océanos ¿Vivos o Muertos? (del slogan ambiental del 2004), que llamaba a que tomemos conciencia de cuanto valor tienen los Mares, Océanos y en el caso de Puno el lago Titicaca y sus ríos afluentes, acerca de que, es lo que realmente queríamos de ellos y el por qué era es necesario convivir y preocuparnos por los mismos y ¿qué los si estaba haciendo para preservarlos?.

Dentro de este contexto, considero que la continuidad de las preocupaciones ambientales de PNUMA ahora con una mirada de “rostro humano” en buscar “ciudades Verdes”; ciertamente se constituye en otro desafío para todos los hombres y todas las mujeres que habitamos en el planeta tierra, que los tenemos prestado de los hijos e hijas de nuestros hijos. Pero ¿cómo planear el futuro del Planeta para no afectar la convivencia de nuestras futuras generaciones? Y sobre todo ¿cuál es camino para lograrla, quién o quiénes son esos agentes potenciales?

Considerando que la importancia de “ciudades verdes” en futuro de América Latina es cada vez más incierta, toda vez, que la región cuenta al menos con 75% de la población que vive en ciudades, los que generalmente, se desarrollaron sin una adecuada planificación urbanística (Informe de PNUMA). El crecimiento poblacional de las ciudades ha implicado serios problemas ambientales, expresados en el manejo de los residuos sólidos, problemas con la calidad del aire consecuencia del transporte público, deforestación áreas verdes y en general la pérdida de biodiversidad entre otros.

Bajo este paraguas (por el día del ambiente), en la ciudad capital de la región Puno, hemos sido testigos de expresión pública de algunos políticos, académicos e intelectuales quienes han mencionado que el mayor problema ambiental de Puno es la contaminación del “lago Titicaca”, consecuencia de fuerte crecimiento de las poblaciones campesinas/ indígenas ubicadas en el entorno del lago Titicaca quienes arrojan un serie de residuos sólidos directamente al lago Titicaca y la excesiva explotación de los recursos naturales con las que cuenta el Titicaca. Expresión “errónea” que no se ajusta a la realidad de la región Puno y es mas, estas intervenciones publicas se alejan del propósito central de la agenda de la Naciones Unidas.

Considerando que las estadísticas de Puno, muestra que la poblaciones urbanas crecen entre el 3% al 8%, en tanto que el crecimiento poblacional de sector rural se han estancado e inclusive en algunos estas han decrecido. Por tanto, los calificados a las comunidades locales como causantes de la contaminación ambiental del Titicaca es “subjetivo” un argumento que esconde otros propósitos, Y sobre todo la continuidad de formas de discriminación y exclusión social por ser pobres y por ser indígenas. En lugar de hacer una interpretación real y objetiva de que la mayoría de los gases de efecto invernadero que están causando el cambio climático mundial son generados en las ciudades urbanas y por países industrializados. Muestra evidente en el altiplano son las radiaciones solares cada vez mas contundentes junto a las más bajas temperaturas.

Pero no solo eso, hemos escuchado también la famosa frase de que ¡Puno esta cambiando!, esta es simplemente una demagogia discursiva de don Mariano Portugal Catacora, Alcalde de la Ciudad de Puno. Sin embargo, Puno esta cambiando -claro que sí-, pero esta cambiando a ser una ciudad más sucia, más desordenada y cada vez mas contaminada. Basta con cruzar la ciudad caminando desde Salcedo hasta llegar la ciudad universitaria (Universidad de Puno). En el trayecto podemos encontrar inmensidad de vehículos de toda clases desde camiones, buses, menibuses, combis, taxis y moto taxis que en los últimos años se ha incrementado notablemente. A ellos hay incluir la inmensidad de agujeros que levanta el polvo y arrojan chorros de agua podrida en épocas de lluvia en perjuicio de los transeúntes entre otros.

Nadie podría negar, que la iniciativa del Alcalde de impulsar el “malecón turístico” fue mala, pero ¿este malecón es realmente turístico o es un lugar contaminador?. Las pilitas oxiginadoras colocadas que funcionan durante el día espiran el contenido de aguas negras con contenido fecales putrefactas y de microorganismos que los lleva el viento a todo lado llegando a la respiración de los transeúntes. Por tanto, como esta acción puede ser beneficioso para el ambiente y sobre todo para los turistas. Resultado, obra ejecutada sin un serio Estudio de Impacto Ambiental.

En suma, por el “día Mundial del Medio Ambiente” no hemos escuchado de políticos, académicos, intelectuales y de las autoridades de Puno, un enfoque holístico del problema ambiental de Puno. Sino de propuestas aisladas sin mayor objetividad y peor aún de minimizar o de hacerlos culpables el papel de las comunidades campesinas/ indígenas en el cuidado ambiental quienes han convivido armoniosamente con la pacha mama desde tiempos inmemoriales.

Peor aún, los agentes señalados como el Gobierno Regional una vez más han señalado demagogias que se han realizado estudios y si están realizando estudios de posibles mitigaciones en descontaminar la bahía de Puno, hechos, que son simplemente discursos retóricos, copias de copias o plagios de otros plagios cuyas inversiones según la prensa local son millones de soles. Frente a ellos debo decir, basta de discursos retóricos es hora actuar y no ahogarnos en discursos.

Por consiguiente, el problema ambiental de Puno requiere ser humanizado con rostro humano como los recomienda Naciones Unidas, considerando que la crisis ambiental es una CRISIS SOCIO AMBIENTAL, que en sí es una crisis de civilización social. Es la crisis de un modelo político, económico, tecnológico y cultural que ha depredado a la naturaleza y subyugado a las culturas y saberes ancestrales de los Pueblos Indígenas y los ayllus y marcas del pasado estado confederado esta del Tawantinsuyo (Resoluciones del I Congreso de los Pueblos Indígenas del Altiplano. Pueblo Uro del Lago Titiqarqa 18, 19 y 20 de marzo de 2005)).

Y más aun, “La crisis ambiental es una manifestación externa de una crisis de la mente y el espíritu” (Lynton K. Calwel), pues la concepción material y espiritual ha sido dividida y largamente subyugado, por más 512 años. Por tanto, la subjetividad de los que inculpan a las comunidades indígenas como los causantes de la depredación ambiental es una interpretación errónea, en creer que el problema de Puno es solamente el lago Titicaca y la vida acuática del Titicaca (claro tiene que ver con eso, pero no es todo), cuyos culpables serían las comunidades originarias incrustadas en el entorno del lago Titicaca.
Dentro de este contexto, todos y todas quienes somos parte del Altiplano de Puno, requerimos hacer un análisis frío y no de responsabilizar a los “otros” de nuestras acciones y demandar no solo sobre nuestros derechos sino también de nuestras responsabilidades con el ambiente, tal como los ha venido vertido el Frente Regional por la Defensa de los Recursos Naturales y medio Ambiente del Altiplano (FREDERNMAA) en los últimos meses. Y partir de allí, la mirada ambiental debe englobarse con el enfoque holístico, conforme los recomienda PNUMA, FAO y otros organismos internaciones especializadas en el tratamiento ambiental que tiene que ver con: 1)- los primeros indicios de contaminación de las aguas del Titicaca a raíz de los colectores y disposición aguas residuales provenientes de las ciudades de Puno y Juliaca y la afluente del río ramis que transporta relaves mineros, 2)- contaminación del aire por el incremento excesivo del parque motor, ladrilleras, industrias diversas, y otros 3) inadecuada disposición de residuos sólidos, principalmente quemados en las periferias de las ciudades y/o arrojados en los territorios indígenas 4)- deforestación de los bosques de la ceja selva puneña, 5)- erosión de suelos o la llamada desertificación del altiplano, 6) sobre pesca y el incremento de las llamadas jaulas flotantes de truchas, 7)- la pérdida de biodiversidad, y 8) la pérdida paulatina de sistema de valores y creencias de los Pueblos de la Tradición en el tratamiento de la pacha mama resultado de haber sido subyugado por la cultura occidental. Son los elementos socio ambientales que requieren ser tomados en cuenta para la adopción de políticas públicas socio ambientales.

Por tanto, la forma de planear el futuro del planeta, requiere de una propuesta de enfoque holística, acción que debe tomar como actor protagónica y principal a todos los hombres y mujeres que habitan en las ciudades y en las comunidades indígenas a fin de “empoderarlos” como agentes activos en el desarrollo sustentable y equitativo. Ella implica y debe partir en respetar el principio democrático de que el Pueblo tenga la libertad de escoger su propio destino, en tanto que a las comunidades indígenas se debe dar y respetar sus sistemas de valores y creencias consuetudinarias de conservación de los recursos naturales incluido la titularidad sobre las tierras que siempre han poseído y cuidado desde tiempos inmemoriales como expresión de poder local para la sustentabilidad socio ambiental.

En fin, el cuidado ambiental es responsabilidad de todos y todas que convivimos en este planeta y es nuestra responsabilidad hacer que esta sea sostenible para el beneficio de las actuales y futuras generaciones. Y es de necesidad imperiosa que las autoridades locales dejen los discursos retóricos como el que “Puno Cambia” en papeles y no es hechos concretos; es urgente la construcción de ciclovías de bicicletas y fomentar su uso y de propender a cambio de parque auto motor con trote bus o metro buses ecológicos. Y sobre todo la reubicación de la laguna de oxidación que por ningún motivo debe permanecer a las orillas del lago Titicaca y la forestación de plantaciones y otras acciones ecológicas sostenibles tomando en cuenta los 8 elementos ambientales referidos.

Territorio de Aymara Lupaqa, Quechuas Qollas, junio 05 del 2005

(*) Directivo de Corporación Civil para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA) entidad consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).

¿ES EL PERU UN ESTADO UNITARIO?

FRENTE REGIONAL POR LA DEFENSA DE LOS RECURSOS NATURALES Y MEDIO AMBIENTE DEL ALTIPLANO – FREDERNMAA –

¿ES EL PERU UN ESTADO UNITARIO?

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

A raíz de mi último artículo titulado ¿éxito o fracaso del paro preventivo de 48 horas? Sobre al paro preventivo reciente de 23 y 24 de mayo del 2005 por “tierra y territorio” convocado por el Frente Regional por la defensa de los Recursos Naturales y Medio Ambiente del Altiplano (FREDERNMAA, Cfr: www.cciseta.org ) se han vertido diversos comentarios a favor y en contra.

Dentro de ellos se habla de un “Perú unitario” como “nación” del que FREDENMAA pretendería “fragmentar” y se habla de un racionalismo indígena desde un enfoque “visio”. Me hace recordar la polémica de Luis Alberto Sánchez y José Carlos Mariatigui sobre el problema del indio en el Perú. Por tanto, sugiero que lean la obra y emitan sus juicios de valor. Creo que como cualquier ciudadano tiene la libertad de estar en contra o a favor de los Pueblos Indígenas. Pero no traten de minimizar la demanda indígena como se fueran todavía solo objetos de PODER o simples objetos de políticas sociales o ambientales…

Lo único que digo, es que los indígenas/campesinos de ahora ya no estamos en el pasado, los indígenas o campesinos ya no somos los mismos de antes, tienen grado de maestro o PhD obtenida en las mejores universidades del mundo. Claro no son muchos, pero existen, se puede ver en el Internet a diario se publican libros (justo en los países andinos y amazónicos), estos intelectuales trabajan en prestigiosas universidades de sus países de origen e inclusive dentro del Bando Mundial, de la Naciones Unidas entre otras organismos internacionales…

La literatura producida al respecto los dice todo. De manera que decir que el imaginario indio es parte de adjetivo “visio” es erróneo.

Y es más, cómo a estas alturas de se puede hablar de Perú UNITARIO, que se entiende por unitario. El pobre, el indio, el obrero, el que trabaja en una empresa minera, el empresario… tienen los mismos derechos y deberes. Por que otros no tienen derecho al hambre y otros si. Por qué religión cristiana hace entender que nuestra pobreza y opresión de esta vida “es la gracia y voluntad de DIOS”. Por tanto, Dios da la vida y quita la vida, entonces, por qué los colonizadores cristianos se han hecho dioses como los opresores “criollos” para quitar la vida al indio y limitar la existencia de los Pueblos indígenas. En fin podría escribir y hablar mucho….

Tenemos que entender que el Perú es un País Multicultural, multiétnico y plurilingüe. Los que somos parte de los Pueblos Indígenas, no hemos pedido extraterritorialidad sino autonomía y libre determinación de conformidad a nuestro sistema de valores y creencias y respeto a los derechos heredades de nuestros antepasados.

No crean que no respetamos la constitución, pero la constitución tiene que ajustarse lo que dice el derecho internacional y el derecho consuetudinarios y en ese marco para los indígenas el Convenio 169 de la OIT es el instrumento internacional que si bien no es la deseada otorga beneficios y tiene rango constitucional, sino simplemente lean la Constitución peruana que dice respecto a los Tratados o la Convención Viena…

Finalmente, se dice que “TODOS los recursos naturales son patrimonio de la NACION y, en su representación, es el ESTADO (el gobierno en buena cuenta) el que los otorga en concesión (si así lo decide) para su aprovechamiento.”, que hermoso discurso. Le digo autor de la frase, haga que su casa o su auto sea patrimonio nacional y el Estado decida que hacer con sus bienes, ¿estaría de acuerdo?.

Las tierras y los recursos naturales son de las comunidades originarias por el paso del tiempo, por historia, por ser portador de la continuidad socio-cultural y por derecho son inalienables, imprescriptibles e inembargables, tal los dispone el derecho internacional.

Por favor deje a los campesinos/ indígenas con su sueño, no practiquen el etnocidio, ecocidio o el racismo ambiental… La discriminación y exclusión social debe acabar…

Bueno dirán y el AGUA?, en un discurso aparte. Debe quedar claro que este, es un elemento (no solo material sino también espiritual) al que tenemos derecho como Pueblo y es nuestra responsabilidad defenderla para la vida de nuestros pueblos, por tanto el agua “NO” es una mercancía. Y dirán la conservación ambiental, los pueblos indígenas por miles de años han hemos convivido con la naturaleza y nos hemos nutrido mutuamente. La convivencia entre humanos y los otros ecosistemas es convivencia recíproca, nos hacemos criar y nosotros criamos para la sustentabilidad de las actuales y futuras generaciones…

Al final, digo que “somos PUEBLO frente a la SOCIEDAD euro-asiática y somos NACION frente al ESTADO latinoamericano” (Resoluciones del I Congreso de los Pueblos Indígenas del Altiplano llevado acabo en las Islas Flotantes del Pueblo Uru en el Lago Titiqarqa, entre los días 18, 19 y 20 de marzo de 2005).

Territorio de Aymara Lupaqa, Quechuas Qollas, junio 03 del 2005

(*) Directivo de Corporación Civil para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA) entidad consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).

ÉXITO O FRACASO DEL PARO PREVENTIVO DE 48 HORAS DE FREDERNMAA

FRENTE REGIONAL POR LA DEFENSA DE LOS RECURSOS NATURALES Y MEDIO AMBIENTE DEL ALTIPLANO – FREDERNMAA –

ÉXITO O FRACASO DEL PARO PREVENTIVO DE 48 HORAS

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

“1).- Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente. 2).- Nadie será privado arbitrariamente de su propiedad”. (Artículo 17º Declaración Universal de los Derechos humanos, adoptada y proclamada por la Resolución de la Asamblea General 217 A (iii) del 10 de diciembre de 1948)
En uno de mis anteriores artículos me preguntaba ¿Cómo y cuándo una huelga o paro era justa y no arbitraria?. Ahora, al referirme al paro preventivo reciente de 23 y 24 de mayo convocado por el Frente Regional por la defensa de los Recursos Naturales y Medio Ambiente del Altiplano (FREDERNMAA). Complemento a la pregunta inicial ¿Qué criterios podrían servir para calificar que el paro pasado si fue un éxito si es que fue justa o un fracaso si es que fue arbitraria?.

Ciertamente -dige-, que toda huelga o paro era justa y necesaria cuando los derechos humanos y derechos indígenas -en este caso- eran menoscabados, atentatorios, discriminatorios o excluyentes. Más aún cuando el discurso del ejercicio del principio democrático “del derecho del pueblo para escoger libremente su propio destino” de conformidad a su sistema de creencias y valores le era negado o menoscabado imponiendo o condicionando en su lugar a formas destintas del ejercicio arbitrario de ese principio democrático.

En segundo lugar, una huelga o paro se consideraba justa si es que el reclamo del grupo social defendía no solo su grupo social de manera específica, sino sobre todo indirectamente implicaba una defensa “global” (necesidad de las mayorías) o de grupos sociales que inicialmente discrepen de la huelga o paro. Considerando que las demandas conducen a mejorar las condiciones globales para reproducir los cambios transcendentales en armonía y paz a fin de que estas garanticen la sustentabilidad de la democracia y la real conservación y uso racional de los recursos naturales.

Bajo estos considerandos, se desprende de las declaraciones públicas de los principales dirigentes de FREDERNMAA señores Juan Coila, Tito Callata, Armando Leon Palomino, Juan Cuno, Julio Vilca, Hugo Lujano, Hugo Llano, Guillermo Ticona Zapana, Silverio Ticona entre otros, que han expresado que el paro preventivo de 48 horas por “tierra y territorio”, “no fue para pedir obras de infraestructura social y económica, o para que el gobierno compre sus productos”, mucho menos para pedir aumento de sueldos porque nunca han tenido ese privilegio. Aún cuando ello sería fundamental y necesario, manifestaron que el paro, fue para pedir al Gobierno Central respete sus derechos ancestrales de propiedad a la tierra y territorio como Pueblos Originarios y a su “libre determinación”, tal como los ordena el Convenio 169 de la OIT; es decir, se respete el derecho a la propiedad a las tierras heredadas de sus ancestros. Tan simple como esto, el pedido al gobienro no demanda gasto alguno..

Por consiguiente, la demanda de reconocimiento a sus propiedades ancestrales y su titulación colectiva no demanda ningún tipo de inversión económica ni compromete desembolsos económicos a futuro para el gobierno central. Sino es, que esta, seria para el gobierno asumir la deuda moral históricamente contraída y una forma de reparación de esa deuda moral con estos pueblos. Y es más una forma de hacer eco de que toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente. Y nadie será privado arbitrariamente de su propiedad, como los señala la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Bajo este escenario, el pasado paro preventivo de 48 horas por “tierra y territorio”, los considero que fue justa por que las demandas planteadas no solo beneficiarían a las comunidades indígenas organizadas en FREDERNMAA sino a todas las comunidades usuarias de los recursos naturales, como es el caso de la totora que crece no solo dentro de el área protegida Reserva Nacional del Titicaca sino en todo el entorno del lago Titicaca y demás ríos y lagunas de las que se benefician miles y miles de campesinos originarios. Pero no solo de la totora, sino también la thola, plantaciones arbolarias, plantas silvestres consideradas medicinales cultivadas o cuidadas desde tiempos inmemoriales por estos pueblos.

Es así como, la voz de todos y todas los actores campesinos/ indígenas han estado unidas para solicitar la derogatoria del DS. 185-78-AA, la titulación colectiva o reconocimiento de sus antiguos títulos de propiedad y a la exclusión de pago por el uso de los recursos naturales alto andinas contempladas en la Resolución Suprema Nº 010-2003-AG. Entre ellos la totora, instrumento por el cual el INRENA y la RNT han pretendido no solo humillar a estos pueblos originarios sino de dividir y a las organizaciones campesinas para usarlos como insumo de poder local y peor aún como sujetos de políticas de conservación.

Por consiguiente el paro preventivo de 48 horas por “tierra y territorio”, en el caso de los Uros, Chimu y la Península de Chucuito se ha prolongado 24 horas más habiendo paralizado totalmente el transporte náutico, donde ningún turista pudo visitar las islas de los Uros, Amantaní, Taquile y otros como el bloqueo de carretera panamericana sur para paralizar el transporte terrestre. En tanto que unos 10 campesinos (entre hombres, mujeres, niños y ancianos) del sector Huacané organizados en FUNCAM base de FREDERNMAA paralizaron totalmente el transporte terrestre entre la carretera Juliaca Huancané, sumándose a ellas los distritos de Saman Chupa y Arapa (de Azángaro), Pusi, Taraco y Huancané. Durante el paro un vehículo blindado con 10 efectivos de la Policía Nacional del Perú quedó plantado entre el Puente Ramis y Callejón. Los huelguistas lejos de provocar al contingente policial los trataron dentro de la amabilidad y cordialidad con las que se caracterizan, la muestra, haberles brindado la alimentación necesaria hasta el término del paro, lo cual significa el alto espíritu de solidaridad de los Campesinos originarios del respecto al que sabe respetar sus formas de pensar, sentir y hacer.

En tanto que los protagonistas del sector Puno, levantaron el paro indefinido que habían declarado con la participación de Defensoría del Pueblo, Cari Tour, Prefectura Regional, Cámara hotelera y los principales dirigentes de los Uros, Chimu y de la Península de Chucuito. El proceso de diálogo terminó con el compromiso de destituir al Señor David Aranibar Jefe de la Reserva Nacional del Titicaca por ser el causante de la exacerbación de los conflictos socio ambientales y sobre todo la inmediata instalación de la mesa de diálogo para la atención de las demandas solicitadas.

Al final del paro, los principales diferente del FREDERNMAA han agradecido la solidaridad de otras organizaciones sociales y campesinas que se han aunado al paro de 48, como del Centro Poblado de Huancho Lima, Suptep base Huancané, Liga Agraria de huancané, Federación Departamental de Campesinos de Puno entre otras. Dejando constancia que hubo alguna exageración vertidas por algunas personalidades del FDPP en el sentido que el paro fue organizada y llevada acabo por la Liga agraria de Huancané lo cual es erróneo, sino que estas se adhirieron por las justas causas en defensa de los recursos naturales ancestrales que es común para todos y todas las originarias usuarios de los totorales básicamente.

En tanto que el día 29 de mayo del 2005 (concluido el paro), las organizaciones sociales y Comunidades campesinas/ indígenas y Centros Poblados ubicadas en el área cincunlacustre del lago Titicaca jurisdicción de la Provincia de el Collao (Ilave) (cuna de fuertes movimientos sociales aymaras que hicieron noticia nacional e internacional en el año 2004), constituyó una nueva organización base del “Frente Regional por la Defensa de los Recursos Naturales y Medio Ambiente del Altiplano” (FREDERNMAA) con estas dos adhesiones (la primera del provincia de Azángaro y la otra de ILave) FREDERNMAA ha sido ampliamente fortalecido. Junto a otras organizaciones indígenas campesinas que deben hacerlo en los sucesivos días.

En suma, el paro preventivo de 48 horas por “tierra y Territorios” fue un éxito rotundo, por que la acción no fue arbitraria sino justa en demandar lo que es de ellos, por ser los mismo, protagonistas actores de la continuidad histórica y cultural. Y es más, porque sus demandas son globales e interés de todos los Pueblos Originarios del Altiplano Peruano que demandan el respeto a las tierras y sus recursos naturales heredadas de sus ancestros. Con justa razón, concluyo, que esas tierras y los recursos naturales son de las comunidades originarias por el paso del tiempo, por historia y por derecho y deben ser estas tierras inalienables, imprescriptibles e inembargables, tal los dispone el derecho internacional.

Territorio de Aymara Lupaqa, Quechuas Qollas, mayo 30 del 2005

(*) Directivo de Corporación Civil para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA) entidad consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).

EL ETNOCIDIO SE LLAMA HOY DESARROLLO TURÍSTICO

Argentina, Chile, Perú, México, Bolivia, Ecuador…

EL ETNOCIDIO SE LLAMA HOY DESARROLLO TURÍSTICO

Por: Fortunato Escobar (*)
E-mail: fempuno@yahoo.es
Website: www.cciseta.org

Ojarasca 97 mayo 2005

De Sonora a Chiapas y Yucatán, el etnocidio se llama hoy desarrollo turístico. Los indios son acusados de “resistirse al progreso” por gobernadores súper buena onda, modernos y todo, como el empresario priísta Eduardo Bours Castelo en Sonora, el pirruris yucateco y panista Patricio Patrón Laviada, y el político priísta que gobierna Chiapas por el PAN y el PRD, Pablo Salazar Mendiguchía.

Faltaba más, claro que los pueblos indios están invitados al Progreso. De hecho, ¿saben que?, es justamente en beneficio suyo, de los pueblos, que los gobiernos se esfuerzan en destinar cuantiosas inversiones en el territorio seri de Bahía Kino o las selvas mayas en la Lacandona. ¿Despojarlos? ¿Echarlos? Esos son inventos de los medios de comunicación, y los “líderes”, tan mal pensados, y las ong de derechos humanos que no quieren entender el altruismo inherente al Desarrollo.

Ironías aparte, estas prácticas desarrollistas contra los pueblos indígenas no son nuevas, sólo se reeditan. Con la misma cara dura las autoridades los acusan de “amenazar” el “medio ambiente” donde han vivido durante milenios, puesto que la novedad es que los enemigos de la conservación natural son los campesinos, no las carreteras, ni los hoteles, plantas industriales, pozos petroleros, hidroeléctricas y zonas residenciales.

Con la misma amplitud de miras fueron arrancados por arrasamiento los chinantecos y mazatecos de las montañas de Oaxaca para construir las presas Miguel Alemán y Miguel de la Madrid. Las comunidades pesqueras y agrícolas del área de Huatulco, cuando les llegó la brutalidad del “desarrollo turístico”, supieron que el gobierno salinista se les dejaría ir con todo para esfumarlos (“integrarlos”), tal y como ocurrió.

“Reordenamiento territorial” es otro de los eufemismos del desarrollismo marrullero que pretende quitar a los pueblos el manejo del territorio que viven y los vive. En semanas recientes, el gobierno de Sonora ha emprendido una campaña de criminalización y persecución embozada contra el pueblo conca’ac o seri, para abrirle paso al proyectote turístico Escalera Náutica que habrá de traer al litoral sonorense un esplendor de dólares, y los turistas estadunidenses nos concederán el honor de lavarles sus yates con aguas nacionales, y ya ni siquiera el de ser sus meseros, recamareras, choferes y bufones; oficios todos, como se sabe, estupendos para proteger la integridad de un pueblo como el conca’ac hasta ahora libre, pacífico y dueño legítimo de su territorio.

Detalles más, detalles menos, esto sucede a cada rato en Montes Azules y sus alrededores. Van para afuera los indios “delincuentes ambientales”, van para adentro carreteras, puentes, balnearios y hoteles (administrados por las víctimas en papel de socios). Recorren el agro nacional programas tipo Procede, instituciones manipuladoras como Conadepi, chantajes disfrazados como los que promueven Semarnat y Conafor en Chihuahua, Jalisco, Nayarit, Veracruz, Guerrero. Santa emigración, Batman: para el gobierno actual, la “salvación” del campo está en despoblarlo.

“Me preocupa el atraso de los seris” expresó el mandatario sonorense en días pasados. “Pero tienen una gran [sic] oportunidad de modernizarse, ya que habitan una de las zonas más ricas del estado para el desarrollo turístico y acuícola”. (Donde “acuícola” se referiría a los deportes que se practican con la cola en el agua.)

A fin de cuentas todo va a dar a la misma mascarada del neoliberalismo en pleno, al parecer incontenible pero con pies de materia deleznable, peor que el barro; casi yeso, talco; casi baba.

Unido al manejable concierto de los Estados latinoamericanos, el gobierno de México pone todo por el avance del mercado, y si los indios se interponen los hace a un lado del mismo modo que sus pares en Chile, Perú, Colombia, Guatemala y Bolivia. Los socios y clientes del Estado quieren las selvas y bosques de los pueblos, quieren su agua, sus playas, sus montañas, sus genes, sus marcas registradas. Ya dos siglos bajo las siglas tlcan, alca, cafta, planes “Puebla-Panamá” o “Colombia”, fmi, bm, omc, etcétera. Más las que vengan. El Desarrollo.

Pero qué tal la crueldad con que se ha despoblado la Amazonia en Brasil, Perú y Ecuador. Qué tal gobiernos como los de Fox o Lagos, que no se enteran siquiera de lo que está pasando en el sur de sus respectivos países. Cuando llegaron al cargo, la persecución contra los mapuches y los mayas ya estaba en marcha. Pueden hacerse de la vista gorda.

El Chile democrático heredó del pinochetismo el know how de un aparato de espionaje y seguridad que reorientó hacia la población aborigen del sur (que ahí es el más sur-sur que las Américas conocen). De la misma inopinada manera, el Fox del “cambiazo” y el “gabinetazo” heredó la maquinaria de guerra regular en Chiapas, y de persecución parapoliciaca, y “paraguerrillera” en el Oaxaca de Ulises Ruiz (y Murat), y ni se acuerda de meter las manos; bastante ocupadas las tiene metiéndolas en otros pantanos.

Por más que el sistema predica lo contrario, la democracia en las Américas no es para los pueblos indios; ni siquiera en Ecuador donde el movimiento indígena nacional incluso ha participado en el gobierno, las reglas del juego democrático están al servicio de ellos.

La mascarada puede continuar. De Sonora (no, desde la Alaska por Bush y compañía ya condenada a desangrarse en petróleo y carreteras perecederas) a la Tierra del Fuego. Tenemos presidentes. Tenemos gobernadores. Tenemos candidatos.

Visto desde abajo, el etnocidio se ampara en muchos nuevos santos patronos: turismo, ecología, “evolución” transgénica, política “moderna” (alias “democracia”), televisión. El monopolio estatal de la fuerza y la coerción no es nuevo. Para ejecutar el etnocidio siempre concurren policías, ejércitos nacionales y bandas armadas irregulares, epidemias, delitos inusitados y sustancias tóxicas.

Etnocidio. Genocidio. Desarrollo. Progreso. Futuro. Modernidad. Si a desarrollos turísticos vamos, de Punta Peñasco (golfo de Baja California, o mar de Cortés, Sonora) a Roberto Barrios (río Bascán, Chiapas) la historia se quiere escribir con la misma tinta en la sangre.

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Anónimo, 1916 (http://www.jornada.unam.mx/2005/may05/050516/oja-umbral97.html)

Por qué paro preventivo de 48 por tierra y territorio

Por qué paro preventivo de 48 por tierra y territorio

“Nos quitaron nuestras frutas, nos cortaron nuestros troncos, quemaron nuestras ramas pero no podían matar nuestras raíces” (Anciano Maya Quiche).

Desde las 00:00 horas del día de ayer (lunes 23 de mayo), se lleva acabo el paro preventivo de 48 horas por “tierra y territorio” convocado por el Frente Regional por la defensa de los Recursos Naturales y Medio Ambiente del Altiplano (FREDERNMAA). El paro esta liderado por sus principales organizaciones bases como las comunidades originarias de la Isla Flotante de los Uros, Frente Unitario de Campesinos de Huancané (FUCAM), de Chimu, Península de Chucuito entre otros.

El paro preventivo, tal como ha sido difundido por los principales medios de comunicación hablada y escrita si bien puede ser calificado no “contundente”. El transporte lacustre que transporta turistas hacia las Islas Flotante los Uros, Taquile y amantan del interior del lago Titicaca ha sido totalmente paralizada (únicos atractivos y la más visitada por los turistas). Al igual que la carretera Juliaca Huancané ha sido totalmente bloqueada, durante todo el día no circuló ningún vehículo. Por tanto en estos dos sectores el paro es total.

Sus principales dirigentes Juan Coila, Tito Callata, Juan Cuno, Julio Vilca, Hugo Lujano, Hugo Llano entre otros han sido contundentes en sus declaraciones en señalar que el paro preventivo de 48 horas (23 y 24 de mayo), no es para pedir obras de infraestructura social y económica, o para que el gobierno compre sus productos, mucho menos para pedir aumento de sueldos porque nunca han tenido ese privilegio. Aún cuando ello sería fundamental y necesario, el paro, es para pedir al Gobierno Central respete sus derechos ancestrales de propiedad a la tierra y territorio como Pueblos Originarios y a su “libre determinación” (tal como los ordena el Convenio 169 de la OIT); es decir, se respete el derecho a la propiedad a las tierras heredadas de sus ancestros. Tan simple como esto, no demanda ningún tipo de inversión económica o compromete desembolsos económicos a futuro para el gobierno, esto implica en lo principal la atención a:

” (1) Cese inmediato de la campaña psico-social intimidatorio y chantajista en contra de los dirigentes del FREDERNMAA y en contra de personalidades, técnicos, profesionales y organizaciones sociales que se solidarizan con nuestra causa, campaña psicosocial y judicial emprendida por los funcionarios de la Región Agraria de Puno, Instituto Nacional de Recursos Naturales (INRENA), por los agentes clientelistas de la Reserva Nacional del Titicaca (RNT) y los agentes de la seguridad del Estado. (2) Derogatoria inmediata del Decreto Supremo 185-78-AA que crea la Reserva Nacional del Titicaca y rechazo a las pretensiones de ampliación a toda la zona circunlacustre del lago Titicaca; y la pretensión de creación de la nueva Reserva Nacional Aymara Lupaqa, que son únicamente instrumentos de nuevo despojo de nuestros territorios ancestrales. (3) – Titulación colectiva de nuestros totorales/ territorios y el reconocimiento de los antiguos títulos de propiedad cuando las comunidades/personalidades originarias las posean, tal como los dispone el Convenio 169 de la OIT y demás normas de derecho Internacional….” (Principales demandas de plataforma de lucha).

Muchas organizaciones sociales se han solidarizado con el paro y es mas se han aunado como la Federación Departamental de Campesinos de Puno (base de la CCP), Federación Agraria Rumi Maku, Liga Agraria de Huancané, SUTEP base Huancané entre otros que vienen interviniendo en el bloqueo de carreteras, así lo han manifestado sus dirigentes principales en las principales emisoras radiales locales de la región.

El paro preventivo de 48 horas, se efectúa a un día después de de haberse celebrado el “Día Internacional de la Diversidad Biológica” (o Diversidad Biológica), fecha de aprobación del “Convenio sobre Diversidad Biológica” (CDB). Instrumento Internacional por el que se promueve la conservación, uso sostenible de diversidad biológica y al reparto equitativo de los beneficios que se obtenga de esas acciones. En ellas, se contempla el valor preferencial que tienen las comunidades indígenas y el papel de las mujeres en cuanto a sus conocimientos y formas diversas de conservación ambiental, social y cultural.

Sin embargo, el reto de conservación de Biodiversidad del lago Titicaca, parece estar muy lejos de intentar cumplir este cometido y peor aún de irradicar la pobreza extrema y el hambre como los dice los Objetivos del Desarrollo Milineo, pues el gobierno a través de sus agentes no parece entender el papel de las comunidades originarias. O más bien, si intenta lograr el cometido a costa del sacrificio de las comunidades locales (como lo pretenden también hacerlo con establecer una nueva Reserva Nacional como “Aymara Lupaqa”). Es decir, intentar lograr la sustentabilidad a costa del pobre y estos se hagan cada vez más pobres para beneficio de “otros”. Situación, que atenta directamente al Pueblo Aymara, Quechua y Uro, al intentar impedírseles el libre acceso y control sobre los recursos naturales con las que han convivido desde tiempos inmemoriales. Todo ello, demuestra que a los agentes del gobierno interesa tenerlos como objetos de Poder u objetos de políticas de conservación.

Dentro de este contexto, el Decreto Supremo 185-78-AA que estableció la Reserva Nacional del Titicaca, lejos de cumplir los objetivos ambientales ha sido un instrumento para coaccionar e intimidar a las comunidades originarias y el de ejercer una suerte de “racismo ambiental”, por los que una gran parte de las comunidades afectadas solicitan su derogatoria y la titulación colectiva. A fin de que el sueño de la propiedad no sea sólo un “imaginario simbólico”, sino que esta sea el soporte material y espiritual para la continuidad histórica y cultural del Pueblo Aymara, Quechua y Uro y por ende la sustentabilidad del desarrollo.

La titularidad y reconocimiento de las tierras y totorales a las que siempre han tenido acceso, es una forma de garantizar la sustentabiloidad humana y ambiental a fin de que se pueda impedir las privatizaciones, concesiones o cualquier otra forma de enajenación como esta ocurriendo en otros lugares del conteniente americano; donde primero se enajena para una “área protegida” para más adelante forzar su necesidad de modificación de la norma y poner en venta o concesionar por procedimientos establecidos dentro del proceso de globalización, supuestamente para garantizar sus sustentabilidad. Instrumento que es únicamente para garantizar el saqueo de los recursos naturales y dejar el pasivo ambiental para que los demás asuman la carga y de garantizar el Etnocidio y el Ecocidio.

Es fin, son tantas razones, por las que los protagonistas del paro preventivo de 48 horas, sostienen que a pesar de haberles dañado sus sistemas de creencias y valores consuetudinarias a través del tiempo, están dispuestos a defender lo suyo, porque sus raíces ancestrales de la totora, de convivencia con la tierra prevalecen, y es la única forma de lograr la sustentabilidad, tal como diría el sabio Anciano Maya Quiche.

Los campesinos/ indígenas del Sector Ramis han expresado en la mañana de hoy en una emisora local “que nuestros abuelos sembraron la totora, el INRENA y la RNT no han sembrado ni una caña de totora”. Manifiestan que solo reclaman solo lo que es de ellos y no tienen porque pagar de lo que es de ellos. En los mismos términos los integrantes del Pueblo Uro y Chimu se han expresado que no piden obras ni sueldos al gobierno sino de legalizar lo que es de ellos, la tierra y territorio. Y es más han dado a conocer que se declaran en huelga indefinida hasta la comisión de alto nivel se constituya y de su opinión técnica que recomiende la inmediata derogatoria del DS 185-78-AA y la titulación colectiva de los totorales.

Por consiguiente, la solidaridad con el Pueblo Aymara, Quechua y Uro es imprescindible e impostergable, porque ella, es solidarízanos con la vida misma de la humanidad y en particular del Pueblo URO que no tienen tierra firme ni lo han tenido. Ellos han vivido flotando sobre las aguas del Titicaca por siglos y no tienen donde construir sus casas, nunca recibieron nada de la Reforma Agraria ni media hectárea de terreno. Por los que, la “titulación colectiva” sobre el espacio que ocupan debe constituir una forma de reparación de deuda moral con estos pueblos. Y es más, gracias a la férrea y empecinamiento de seguir flotando sobre las aguas del Titicaca hace que el Perú tenga como segundo atractivo turístico mundial el lago Titicaca junto y sus Hombres y Mujeres de los Uros (gentes de lago) cual se fueran fieras de un zoológico en medio del agua junto a sus aves, anfibios y peces enjaulados por sus totorales.

Territorio de Aymara Lupaqa, Quechuas Qollas y Uros, mayo 24 del 2005

(*) Directivo de Corporación para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA). Y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA) entidad consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).

Áreas Protegidas: una estrategia para ocupar tierras indígenas

Áreas Protegidas: una estrategia para ocupar tierras indígenas

Por: Fortunato Escobar
fortunatoescobar@yahoo.es

Mi anterior artículo denominado “Reserva Nacional Aymara Lupaqa: otra estrategia de ocupación de tierras indígenas”, ha sido motivo de polémica que ha partido con un adjetivo calificado por el Señor César Suaña (supuesto suplantador?) que me dice “DEJA DE JODER…”. Esto es uno de los tantos ataques justificados/injustificados del que soy objeto en los últimos meses (**). Con lo dicho (s), no van a poder detenerme en la defensa de los Pueblos Indígenas Originarios que han sido y siguen sido discriminados y excluidos por la sociedad “criolla”; sin embargo, agradezco de manera especial a todos los hombres y mujeres que se han solidarizado conmigo; y sobre todo en la defensa de su tierra y territorio que les asiste por el hecho de ser parte y actores directos de la continuidad histórica y cultural de nuestros pueblos.

Bajo este preámbulo innecesario, me permito a clarificar algunas ideas sobre qué significa área protegida y cuáles son sus implicancias socio ambientales y socio culturales. Y qué significa un “taller” y una “consulta”. Se viene insistiendo permanentemente (de sus defensores) que las comunidades alto andinas habrían sido consultados por medio de talleres participativos, o peor, fue solicitado por las propias comunidades.

Más allá de ir a un debate académico, espero ser claro en mi posición sobre ¿qué significa área protegida?. En términos muy comunes para el caso peruano, “área protegida” es patrimonio natural de la Nación y son de dominio público, así lo establece el artículo 51 del Código del Medio Ambiente (DLg. 613), donde las comunidades tienen derecho a participar … y la obligación de colaborar con la consecución de sus fines…al igual que la Ley de Áreas Naturales Protegidas clarifica que los mismos “constituyen patrimonio de la Nación” (LEY N° 26834).

Un ejemplo práctico -por así decirlo-, es que cuando tenemos una casa heredada o comprada, es de nuestra propiedad y cuando esta se convierte en “Patrimonio Nacional”, se convierte en propiedad de “todos”. Además la casa declarada como Patrimonio Nacional se registra en los registros públicos como propiedad del Gobierno Peruano. Este hecho, anula inmediatamente al anterior propietario de la casa heredada o comprada. Los antiguos dueños se convierten en inquilinos de su propia casa.

La Ley de Áreas Naturales Protegidas, diría como dueños herederos de sus padres o por haber comprado la casa pueden seguir viviendo, nadie les va ha votar. Pero, tienes que cumplir con todo lo que diga el nuevo dueño como seguir pagando los impuestos y los servicios de uso doméstico, sino cualquiera puede ingresar a ocupar esa casa y este dispuesto hacer los que diga el dueño… Esto es términos de analogía.

A esto, los defensores del futuro de “”Reserva Nacional Aymara Lupaqa:”, dirían que de conformidad a la Ley de Áreas Protegidas va ha “evitar la extinción de especies de flora y fauna silvestre, evitar la pérdida de la diversidad genética, etc,etc. Aún cuando estas son necesarias y fundamentales para la actual y futuras generaciones, no podemos admitir que se siga sacrificando a los más pobres como los son los Campesinos/ Indígenas, como en el pasado, en el que estas mismas tierras fueron arrebatadas por la colonia y por los hacendados.

Se ha dicho también, que las comunidades alto andinas de distritos de Capaso, Condoriri y Maso Cruz están de acuerdo. Y es más, ellas las habrían solicitado, motivo por el cual hemos continuado indagando y entrevistado a algunas autoridades de estos distritos que nos indican que nunca ocurrió tal hecho, y más que eso, las desconocen totalmente.

Pero también es cierto que hubo algunos talles informativos intencionalmente dirigidos sobre la pretendida declaratoria de “Reserva Nacional Aymara Lupaqa”. Frente a ellos, debo dejar establecido que “un taller no es una consulta” ni puede ser considerado como consulta sino solo una “falsa consulta de mala fe”. Considerando que un taller se lleva a cabo con tres limitantes: (1) tiempo escaso como máximo de 3 a 4 horas; una hora mientras esperan que lleguen los participantes, una hora de discursos, una hora de informe de técnicos media hora para preguntas y los que queda para los refrigerios con claros propósitos clientelitas; (2) cupo restringido, en los talleres nunca asisten todos los miembros de la comunidad sino algunos dirigentes inclusive algunos actúan de facilitadores recibiendo a cambio el estipendio correspondiente o a cambio de futuros contratos personales o a familiares; peor aún existe una fuerte ausencia de mujeres con los que la equidad de género está fuera del escenario; y (3) solo se de da conocer información distorsionada del verdadero sentido de sus derechos, peor aún, nunca se menciona que sus territorios serán inscritos como “Patrimonio de Todos”, ni dice tampoco que para toda actividad deben pedir permiso al INRENA; mucho menos se dan ha conocer los Estudios de Impacto Socio Ambiental ni del pleno ejercicio de sus derechos sobres sus tierra y territorio que los dispone el Convenio 169 de la OIT.

De manera que, el desarrollo de un taller, es solo una “FALSA CONSULTA” y es más, esta, contradice a la consulta de BUENA FE que ordena el Convenio 169 de la OIT acción respaldada por otras iniciativas legales establecidas en el derecho internacional.

Es la razón por las que un Área Protegida, es un mecanismo de despojo directo del patrimonio de los Pueblos Originarios que tienen continuidad histórica y cultural. Por todo ello, reconforme mi posición que el establecimiento de una nueva área protegida como lo pretenden hacer con establecer “Reserva Nacional Aymara Lupaqa” es solo una “ESTRATEGIA PARA OCUPAR TIERRAS INDÍGENAS”.

Si queremos garantizar realmente la sustentabilidad de la Diversidad Biológica de las zonas alto andinas, debe encargarse esta tarea, a los verdaderos dueños de las hermosas tierras alto andinas junto a sus recursos naturales, al que Estado por medio INRENA tiene la obligación de asistir. Teniendo en cuenta que las comunidades locales desde tiempos inmemoriales han domesticado/ criado y se han hecho criar con la PachaMama para “convivir de la mejor manera posible”. Para ello, la titularidad de sus tierras no debe ser un imaginario sino una fortaleza para garantizar la sustentabilidad del desarrollo humano y económico.

En fin, se requiere modificar el sentido de Ley sobre de “Patrimonio de la Nación”. Para que la noción de “Área Protegida” cumpla el rol que ha encomendado la comunidad internacional de reducir el hambre y la Pobreza y garantizar la sustentabilidad del medio ambiente entre otros (Objetivos del Desarrollo del Milenio) debe ser reestructurada. Y no como ahora, en el que según los últimos estudios del Banco Mundial y entre el período 1994-2000 la pobreza entre los hogares indígenas aumentó levemente de 62,3% a 62,8%, aún cuando esta cifra es mínimo. No puede seguirse sacrificando a las comunidades originarias en arrebatar de su único capital natural con las que cuentan.

Territorio de Aymaras Lupaqas y Quechuas (Puno), 20 de mayo del 2005

(*) Directivo de Corporación para Infra Estructura Socio Económica y Transformación Agropecuaria (CCISETA). Y del Consejo indio de Sudamérica (CISA) entidad consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org – www.puebloindio.org — e-mail: fempuno@yahoo.es ).

(**) La amenazas y acciones intimidatorios del que soy objeto, recibo en mi teléfono celular y por correo electrónico, inclusive uno de los participantes de la polémica señalada se ha dignado de mortificarme, pedirme cuentas y de pretender darme clases inclusive de religión al que he contestado algunas veces de manera diplomática, felizmente guardo la copias de las mismas. A ellos solo les digo que la historia se encargará de deslindar responsabilidades.